Правото на протест во Велика Британија е под закана како никогаш досега. Граѓанските права, правата на жените: малку може да се постигне под системот што сега го разгледуваат британските министри. Лошата ситуација може да стане полоша.
"Законскиот протест и слободата на говорот се основни права, но не можеме да дозволиме да бидат злоупотребени за ширење омраза или предизвикување неред. Законот мора да биде соодветен и да се применува конзистентно," изјави министерот за внатрешни работи, Шабана Махмуд, минатата година при именувањето на Лорд Макдоналд, поранешниот директор на јавното обвинителство, да води преглед на законодавството за јавен ред и злосторства од омраза. Тој наскоро ќе поднесе извештај. За сите кои го ценат историјата на правото на протест, како што многу генерации пред нас, знаците не се добри.
Законите ја регулираат правото на протест, но една од лекциите што ја научив во времето кога бев адвокат за семејството на Стивен Лоренс е дека законот не се применува, како што рече Махмуд, "конзистентно": не слуша сите на ист начин. Законот беше теоретски достапен, на пример, за родителите на Стивен, но во пракса не им одговори како на еднакви граѓани.
Триесет години по убиството на Стивен, тешко е да се каже дека оваа лекција е целосно апсорбирана, а тоа ќе биде важно кога ќе го разгледуваме овој преглед за тоа како се третираат групите и што се случува кога тие организираат – на единствена прилика или на неколку високо профилирани настани – за да го изразат својот глас.
Знаеме дека расифицираните групи остануваат несразмерно незаштитени бидејќи перцепцијата сè уште обликува како се применува законот. И покрај повторените повици од муслиманските заедници, кои доживуваат највисоки нивоа на регистрирано злосторство од омраза во Англија и Велс, се поставуваат пречки кога станува збор за правно решавање на исламофобијата.
Постои осетлива неправда. Муслиманите се тврдат дека не спаѓаат под опсегот на законот за расна дискриминација, но истовремено прагот за верска дискриминација често е поставен премногу тесно за да го опфати начинот на кој исламофобијата функционира во пракса. Тие се третираат во јавниот живот како единствена група и им се приписуваат заеднички карактеристики, без оглед на индивидуалната вера или однесување. Научниците за раса одамна покажуваат дека расните групи не се произведени од биологијата, туку од општествената и институционалната пракса.
Размислете сега за тоа како тоа влијае на муслиманите кога ги остваруваат своите права како граѓани: за третманот на муслиманите кои протестираат против геноцидот во Газа. Јасно е дека оваа расификација влијае на нив во пракса. Демонстрациите кои повикуваат на крај на насилството, многу од нив мирни и семејно ориентирани, се соочуваат со претходни ограничувања, засилено полициско присуство и јавни предупредувања кои ја замаглуваат границата помеѓу протестот и криминалот. Протестот се гледа како извор на ризик, а не како демократско право.
Јазикот на контратероризам продира во одлуките за полициско работење, услови и спроведување за да се оправдаат екстраординарни мерки како што се лажно затворање и обвиненија за тероризам.
Сличен образец е познат за црните заедници, кои виделе претпоставки за агресија и неред да се користат за обликување на практиките на запирање и претрес, полициско работење за јавен ред и резултати во кривичната правда низ генерации. Овие претпоставки ретко се опишани во законот, но силно влијаат на тоа како се применува дискрецијата на терен.
И она што ги поврзува овие искуства е расификацијата.
Во контекст на ова искривено размислување и нееднаквото спроведување, мораме да го разбереме ова наметнување на дебата за протест и јавен ред. Наместо да почнеме од претпоставката дека протестот е право што треба да се овозможи, имаме преглед кој повикува на фокусирање на начини за ограничување.
Има и конкретна закана од фокусирањето на кумулативниот ефект на протестот. Тоа е спротивно на сè што знаеме. Всушност, член 10 и 11 од Европската конвенција за човекови права се формулирани токму за да ги заштитат политичките изрази и собирања како права што се остваруваат секој пат кога се случуваат – а не како привилегии што се намалуваат со повторување.
Сè поголемото нагласување на кумулативниот ефект го третира законскиот протест како колективно непријатност, а не како серија индивидуални остварувања на заштитена слобода. Непријатноста што ја предизвикува повторениот протест се преобликува како оправдување за ограничување.
Размислете што тоа значи во други контексти. Ако, на пример, работниците во транспортот беа кажани дека можат да штрајкуваат еднаш, но не и повторно, бидејќи повторното дејствување предизвикува премногу нарушувања, колективното преговарање би било исцрпено од каква било реална сила. Притисокот функционира затоа што е одржлив. Не функционира ако се дозволува само кога останува подносливо.
Размислете за нашата историја. Сафраџетките не обезбедија право на глас за жените преку една демонстрација или момент на учтиво убедување. Нивните кампањи беа упорни, нарушувачки и широко осудувани во тоа време, но сега се признаваат како клучни за обезбедување промени. Исто така е точно и за движењата за расна правда. Кампањите за граѓански права ги промениле законите и јавниот живот преку постојан протест со тек на време, пред лицето на значителни непријатности за оние на власт. Да беа тие протести ограничени само на основа на кумулативно нарушување, многу од тој напредок никогаш не би бил постигнат.
Затоа, постои многу за што треба да се загрижите од прегледот што заканува да утврди веќе видливи нееднаквости и да ги ограничи правата на некои за да ја зачуваат удобноста на други.
Ова е момент. Зашто, откако законот, веќе погрешно применет на многу граѓани, започне да го третира упорството како проблем наместо како карактеристика на демократското учество, слободата на говорот престанува да биде право. Тогаш станува она што никогаш не било и никогаш не треба да биде: прашање на политичка дозвола.
